¿Estás pendiente de darte placeres?

¿ESTÁS PENDIENTE DE DARTE PLACERES?

En mi opinión, la mayoría de las personas sólo nos proporcionamos placeres esporádicos, y no con la asiduidad y calidad que podríamos o deberíamos hacerlo.

Ya lo sé: generalizar es un error, y más aún cuando se desconoce el destinatario final de un escrito que no se sabe a dónde va a llegar ni quién va a ser la persona que lo lea.

Pero hablo con las personas, las escucho, leo historias personales, y de todo ello saco la idea de que la gente – generalizando…- no es muy dada a darse placeres de un modo habitual.

Algunas personas todavía arrastran un sentimiento improcedente y secreto de culpabilidad si disfrutan, como si eso fuera un pecado, como si estuvieran desobedeciendo una orden que algún desalmado les ha inculcado: “NOOOOOO DISFRUUUUUUUUUTESSSSS…”

Otras personas se toman demasiado en serio la vida, se cargan de un dramatismo innecesario, y asocian un estatus social o una edad a un tiempo de seriedad, viviendo en un personaje extemporáneo que le impide disfrutar con libertad, reírse a carcajadas, o gastar bromas.

Siempre he pensado que si el Creador nos ha dotado de una serie de sentidos o capacidades que nos permiten disfrutar, gozar, reír, emocionarnos, regocijarnos, deleitarnos, sentir… será, precisamente, para que lo hagamos.

Y, en cambio –generalizando…-, son más los momentos que vivimos en tensa inquietud, en una tristeza innecesaria, en una preocupación perjudicial, en una seriedad casi dramática…

Opino que darse placeres de cualquier tipo, mientras no sean perjudiciales para uno mismo y no sean dañinos para los otros, es una de las tareas importantes de la vida.

Si somos conscientes de que queremos el bien y lo mejor para los otros –en especial para familiares o conocidos queridos-; si les observamos y nos regocijamos con su satisfacción y felicidad cuando hacemos algo por ellos y les damos algún tipo de placer; si vemos el beneficio que les aporta nuestra atención hacia ellos…

¿Por qué no hacemos lo mismo con nosotros mismos?

¿Por qué esa desatención o esa renuncia?

¿Por qué aplazarlo o por qué tener que buscar una razón suficiente para darnos un placer si eso es algo que no necesita un motivo concreto?

Si somos capaces de observarnos y padecernos en nuestros momentos menos buenos, si nos acompañamos en todas nuestras desdichas, si somos espectadores de primera fila de nuestras inquietudes y sufrimientos, si nos tenemos que acompañar en las circunstancias duras, si somos conscientes de nuestro tremendo esfuerzo para seguir adelante en muchas ocasiones… ¿Por qué no somos lo suficientemente justos y generosos y nos premiamos con placeres?

Sería conveniente para las personas que se vean reflejadas en este escrito que revisaran sus actitudes o pensamientos hasta encontrar cuál o cuáles son las razones que utilizan o los motivos inconscientes que les hacen comportarse de ese modo.

Sería muy interesante, y beneficioso, averiguar por qué no se dan placeres de un modo habitual. (Y cuando digo placeres no me refiero a regalos caros: hay mil cosas gratuitas que pueden dar gozo)

Tal vez se sorprendan descubriendo que una Autoestima baja les ha convencido de que no son merecedores de ello; o quizás se encuentren con una etapa de su pasado en que una madre castradora y confundida les hizo creer que hay que ser generoso con los otros y austeras consigo mismas; o es posible que piensen –equivocadamente- que uno puede prescindir de ello sin gran sacrificio y que los otros lo aprecian más –y detrás de esto lo que en realidad se esconde es que lo que les importa no es el placer que les aportan a los otros sino el placer que siente su ego al considerarse tan buena y tan generosa-; o que lo que hacen con su “generosidad” no es satisfacer al otro gratuitamente, sino esperar y recibir a cambio de ello el amor que uno no es capaz de darse a sí mismo.

Por supuesto que detrás de la generosidad de placeres no siempre se esconden motivaciones ocultas o retorcidas. También hay quienes son generosos de un modo altruista. Pero lo que nos interesa en este momento es comprobar por qué uno no está tan pendiente de darse placeres a sí mismo como de dárselos a los demás.

Para los creyentes, y para los no sean creyentes pero sean inteligentes, una frase: “Amarás al prójimo COMO A TI MISMO”. COMO – A – TI – MISMO.

Esto significa EN LA MISMA CANTIDAD que al prójimo. Y, posiblemente, también quiera significar DEL MISMO MODO O MANERA. CUÍDATE. Este sería, posiblemente, el mensaje del Creador de cada uno de nosotros.

Y con ese CUÍDATE se refiera, posiblemente, a cuidarse en todos los aspectos (físicos, mentales, emocionales, sentimentales, placenteros…)

CUIDARSE, darse placeres, es, sin duda, un modo de acercamiento entre uno y Uno Mismo; una forma de estrechar lazos, de relacionarse mejor, de apreciarse, de premiarse por las penurias, de reconocimiento y agradecimiento y, en fin, de utilizar del modo adecuado esas capacidades intrínsecas del Ser Humano de gozar, de sentir placer, de disfrutar…

Te dejo con tus reflexiones…

Articulo de Colaboradores: Francisco de Sales – www.buscandome.es

El pasado nos dejó marcados….

En mi opinión, vemos el pasado como algo lejano y antiguo –y en muchos casos casi como si estuviera olvidado- y no somos conscientes de su influencia presente y de cómo nos marca y dirige sin que nos demos cuenta.

Hemos de recordar que llegamos al mundo con la mente en blanco y sin libro de instrucciones, así que fueron otros quienes nos dieron la educación –SU educación o SU concepto de la educación-, nos dieron las normas –SUS normas-, los modos y maneras –SUS modos y SUS maneras-, la religión –SU interpretación de la religión- , las reglas sociales –SUS reglas sociales-, etc.

O sea que vivimos gobernados por normas ajenas y, en general, no se nos ha ocurrido ponernos a valorar su influencia ni a sopesar si estamos de acuerdo con ellas.

Vivimos con unas normas prestadas, ajenas, o inculcadas como órdenes, sin hacer un ejercicio de reflexión para comprobar si estamos de acuerdo con ellas, y definitivamente las convertimos en propias, y nos dedicamos simplemente a respetarlas y obedecerlas, sin rebeldía y sin opinión, y sin dar nuestra conformidad consciente.

Y esto es incongruente del todo.

Es absurdo.

Y es –o debiera ser- inaceptable.

Es muy conveniente –en realidad es imprescindible- revisar las actitudes habituales, las cosas que hacemos de un modo inconsciente, esas que hacemos y nunca nos hemos preguntado por qué las hacemos, y examinar cada norma o ley que han conseguido que cada cosa se convierta en normal.

En la mayoría de los casos, nos pasamos por alto las preguntas fundamentales, esas que no nos hacemos porque parecen tan obvias que se supone que conocemos las respuestas. Pero…

¿Realmente las conocemos?

Nos llevaremos una gran sorpresa el día que nos empecemos a bombardear con preguntas que empiecen con un “¿Por qué?”

Y más grande la sorpresa el día que pasemos a la segunda y más importante gran pregunta: “¿Para qué?”

La fórmula propuesta para “Darse Cuenta” –que es el paso previo e imprescindible cuando se pretende modificar algo- es desaletargar y poner en funcionamiento a ese Yo Observador que todos incorporamos.

Hay “alguien” o “algo” dentro de cada uno de nosotros que se da cuenta de las cosas. No es la mente ni la inteligencia, aunque pueda parecer que lo son. Es distinto porque lo único que hace es mirar las cosas como si fuera la primera vez que las ve y ponerlas a nuestra propia vista para que las veamos de un modo innegablemente distinto…

No es la mente ni es el pensamiento, porque éstos, además de darse cuenta, y sin poder ni querer evitarlo, añaden un reproche, una queja, e incluso una posible solución. Solución que viene dada desde una mente condicionada por el pasado, o sea que ni es una opinión propia ni es independiente.

El Yo Obsevador se distingue precisamente por eso: se da cuenta y nada más. Es un notario aséptico e insobornable que levanta acta de lo que acaba de observar. Sólo dice: “esto es lo que hay”.

En mi opinión –opinión que puede estar del todo equivocada- poco más hay que hacer. Darse Cuenta. Ya hay algo dentro de uno mismo cuya misión es desarrollar las cualidades y tratar de convertir a uno mismo en una mejor persona con voluntad de hacer las cosas de mejor modo posible. Es una especie de instinto de superación o de acercamiento a la pureza que cada persona tiene en su naturaleza original. (Antes de que el pasado nos marcara) Uno se da cuenta, y dentro se organiza la tarea para resolver ese asunto. Y a quien se le encargue la tarea de vigilancia nos advertirá la próxima vez y nos recordará qué es lo adecuado.

Lo menos acertado es enzarzarse en una guerra dialéctica con uno mismo en la que los reproches y el enfado sean la tónica general.

Está muy bien recordar lo que el Yo Observador nos ha hecho notar, para que la actitud instintiva y normal se ponga en marcha y el “cambio” –que no es un cambio sino que es dejar de hacer lo que no se está haciendo del modo adecuado para cambiarlo por la manifestación natural- se vaya produciendo.

Hemos de asumir que incluso en la educación casi perfecta –escasísima- ha habido cosas que no nos han inculcado del modo adecuado.

Hemos de asumir que somos víctimas de un sistema de educación –de deseducación más bien- y no culpables de todo lo que somos (de alguna parte, posiblemente sí), por tanto, hemos de tratarnos con respeto y cariño ante el descubrimiento de algo que ahora comprendemos que no es lo que nosotros queremos o hubiésemos querido.

Hemos de ser comprensivos con nuestros progenitores y educadores y suponer que actuaron con la mejor voluntad o, cuanto menos, con los conocimientos y circunstancias de las que disponían. Incluso en los casos de infancias realmente duras y desgraciadas –en las que hubo abusos, miseria, violencia…- y sin que yo pretenda justificarlas, hemos de aceptar y comprender que existieron, pero es preferible dejarlas en el pasado y no seguir aferrados a ellas. Son innegables, pero pasarse el resto de la vida quejándose por ello no resuelve gran cosa.

“Nos resultaría mucho más fácil olvidar las cosas desagradables si no insistiéramos tanto en recordarlas”. Ojalá esta frase te lo aclare.

“La aceptación lo resuelve casi todo”, es otra verdad. Y, en mi opinión, es cierto. Es conveniente aceptar el pasado íntegramente –incluso esa parte que nos dejó trágicamente marcados-, sin obsesionarse con él, sin pretender alargar el sufrimiento durante más tiempo, sin magnificarlo, sin convertirlo en el guión trágico y funesto que marque nuestra vida.

Los procesos de Desarrollo Personal tienen como objeto conocerse, salir del estancamiento, aceptar y perdonar, comprender y purificar, eliminar lo que afecta negativamente… en definitiva, amar y amarse.

El pasado nos dejó marcados, sin duda, pero el presente nos ofrece la opción de deshacernos de su influencia en lo que ésta sea negativa.

Pero no nos deshacemos del pasado olvidándolo, sino sanándolo.

Hay que encontrar las partes en las que nos afecta hoy y curarlas.

Lo que nos hace daño, fuera.

Lo que nos impide la plenitud, fuera.

Lo que impide la tranquilidad de nuestro espíritu y aleja de nosotros hoy el sentimiento de paz, fuera.

Conocer las influencias del pasado, de la educación que tuvimos, y las cosas que hacemos de un modo inconsciente y sin saber por qué o para qué, es imprescindible para tener un presente descondicionado, y es prepararse para que una felicidad libre y natural esté presente y el futuro venidero.

Te dejo con tus reflexiones…

Artículos de Colaboradores: Francisco de Sales – www.buscandome.es

¿ME DEJO VIVIR COMO QUIERO VIVIR?

(Si la respuesta es afirmativa, no es necesario que sigas leyendo)

Vaya… sigues leyendo… Bienvenido al club donde está afiliada prácticamente la totalidad de la Humanidad.

En mi opinión, nos pasamos gran parte de nuestra vida sin ser conscientes de ella.

Hacemos cosas sin saber por qué, obedecemos órdenes que no sabemos quién nos ha dado, desatendemos la vida, la empleamos en pasatiempos y matarratos, la pasamos enfadados o refunfuñando, nos distraemos con inutilidades, nos preocupamos por nimiedades, o nos ocupamos en cosas que no merecen nuestra atención y menos aún el derroche de vida que nos exigen.

Visto desde un punto de vista contable, es un desastre. Lo malo de ello es el desorbitado precio que pagamos por ello: la

pérdida inexorable de nuestra irrepetible vida. Cada segundo perdido es único. Y lo que es peor: irrecuperable.

En general, no le damos a la vida algo que nos requiere: que la vivamos según nuestro criterio consciente y actualizado.

Así que, tras la pregunta nada fácil y comprometedora del título, uno debería observar sus reacciones, sus inquietudes, la desazón que le provoca, el ímpetu que le nace (y no olvidar que “QUIEN TIENE LA VOLUNTAD TIENE EL PODER”), o bien si aparece y se consolida un compromiso, si la claridad de la respuesta es tan indiscutible que uno siente la necesidad de poner en marchar un nuevo Plan de Vida y se deja, a partir de entonces, vivir como quiere.

Sí, ya lo sé, cada persona tiene sus limitaciones y sus circunstancias.

Sí, ya lo sé, cada vida es distinta y cada persona es como es.

Pero ni siquiera esto es excusa o razón suficiente como para no ponerse desde ya, con toda la intensidad que a cada uno le sea posible, a la muy noble y agradecida tarea de vivir como quiera. Aunque eso pueda acarrearnos la incomprensión de los otros, porque –como no me canso de repetir-, el Uno Mismo es -y no el prójimo- nuestra responsabilidad.

Y que nadie se escandalice por adelantado de esta afirmación: el amor y el cuidado de Uno Mismo llevan, irremediablemente, al amor y el cuidado de los otros. Si uno no se ama a sí mismo, no ama a los otros. Lo que hace es darles su compasión, o hacerles un servicio, pero no darles amor.

Quien no tiene amor no puede dar amor, sino un sucedáneo o una imitación.

Esto nos lleva a formularnos de nuevo la pregunta, para ver si ahora resuena de un modo distinto en el corazón: ¿Me dejo vivir a Mí Mismo como quiero?

Lo que, sin duda, nos llevará a otra pregunta: ¿Cómo quiero vivir?

Y en esto no puedo ni debo dar más pistas. Esto es personal, distinto en cada caso, e intransferible.

La búsqueda de la respuesta debe estar presidida por un sentimiento profundo y rotundo de amor propio. Cada uno está

hablando de SU Vida –y no del tiempo que va pasando-. ¿Cómo quiero vivir?

Y esperar a que vayan llegando, desde el corazón, las muchas respuestas ciertas que tiene la pregunta.

Y, por supuesto, si uno es sincero y va un poco más allá, eludiendo las respuestas del ego, del comodón que nos habita, o del interesado e insaciable materialista que llevamos dentro.

Respuestas del estilo de: “Bien”, “mejor que ahora”, “nadando en la abundancia”, “en un Palacio”, “teniendo un trabajo mejor pagado”, pueden ser respuestas del ego, del comodón, o del interesado, y no del corazón.

Y sin dejar de ser ciertas –porque no sólo de espiritualidad vive el Ser Humano-, no cubren la necesidad interior de respuesta a la pregunta, que llega aún mucho más lejos y es mucho más profunda.

Es conveniente no hacerla desde la persona, sino desde el Ser.

La pregunta se afinaría mucho más con un añadido, aunque adelanto que la hace un poco más complicada de responder, pero la hace rotunda y perfecta. Aquí está: ¿Cómo quiero vivir REALEMENTE AHORA?

Tú verás si te atreves con esta desde un principio o comienzas con la otra, menos impresionante y más accesible.

Y una vez que vayas averiguando, poco a poco, cómo quieres vivir, tendrás que ponerte a completar la pregunta inicial y descubrir por qué no lo haces.

¿Te gustaría hacerlo?

En caso afirmativo…

¿Por qué no lo haces?

¿Cuáles son los impedimentos reales que te lo impiden?

Y, como ya sabes, respetando las dos normas esenciales del Camino: No mentirte jamás y no conformarte nunca con un NO LO SÉ –sí está permitido aplazar, pero poco, la respuesta hasta otro momento-.

Investigarte… escuchar tus emociones… atender a tus reacciones… entenderte… así es como puedes conocerte de verdad.

¿Puedes deshacerte de los impedimentos que no te dejan vivir como quieres?

Por respeto a ti mismo y a tu dignidad, por tu mejor calidad de vida, y por tu paz, sería bueno que averiguaras cómo quieres vivir… y que te lo permitieras.

Te dejo con tus reflexiones…

Aportación de colaboradores: Francisco de Sales  – www.buscandome.es

El tiempo lo cura todo, pero….

EL TIEMPO LO CURA TODO, PERO… HAY QUE PERMITIRLE QUE LO HAGA.

“Nos resultaría más fácil olvidar las cosas dolorosas si no insistiéramos tanto en recordarlas.”

En mi opinión, nos cuesta olvidar algunas cosas –sobre todo las cosas que creemos que hemos hecho mal- porque, de un modo inconsciente, al hacerlo así nos seguimos castigando con la rememoración dolorosa del motivo de nuestro reconcomio, y como un modo de persistir en una condena infinita y no terminar de perdonarnos nunca. (Tan injustos llegamos a ser…)

Y si no es ésta, no sé qué otra explicación puede haber para seguir redundando, una y otra vez, y machacándonos con perversa alevosía, en una flagelación mental que puede acabar pasándonos factura en forma de somatización.

No es consistente la razón que algunos creen haber encontrado cuando dicen que insisten en el recuerdo para que no se les olvide, y que se lo repiten como una lección que tienen que aprender grabándosela con hierros al rojo vivo.

Muy injusto.

Se puede aprender la lección, y con mejores resultados, si se hace con amor en vez de con dolor. Antes se decía: “la letra con sangre entra”, pero también entra con amor, y entra mejor.

Todos –y afirmo bien- hemos podido comprobar en alguna ocasión cómo el paso del tiempo va limando las aristas, va menguando la carga onerosa de algunas cosas que en su momento nos parecieron muy dificultosas o trascendentales, cómo se va restando la importancia de aquello que parecía tan importante, y cómo se va apaciguando la furia.

Incluso todos –y otra vez afirmo bien- nos hemos podido ver con una leve sonrisa –de compasión o de arrepentimiento- al recordar hoy, una vez que ha pasado el tiempo, que aquello que nos parecía tan grave no lo era tanto, que en una ocasión nos acaloramos en exceso, o que teníamos que haber corrido a abrazar al otro en vez de seguir empeñados en un enfurruñamiento que acrecentó la distancia y enfrió los corazones… cada uno tiene su historia y su motivo para haber podido comprobar qué bueno es eso de “contar hasta cien antes de…”, qué adecuado es no sacar conclusiones precipitadas, qué bien está  ponerse en la piel del otro y en sus circunstancias para comprender su actitud, cuánto de bueno es no permitirle al ego que se inmiscuya en asuntos personales…

Se dice que el paso del tiempo embellece el pasado, pero, en realidad, no es el tiempo, ni su paso, sino que es uno mismo quien va siendo cada vez un poco más comprensivo con la vida y consigo mismo, y si uno tiene una conciencia sensata y justa, y si uno reflexiona de vez en cuando y observa con honestidad ciertos hechos del pasado, comprende que el arrebato descontrolado en unas ocasiones, o la falta de conocimiento para tomar ciertas decisiones, hacen que más adelante nos demos cuenta de que no estamos del todo satisfechos con algún hecho del pasado y que, ahora, sí seamos capaces de tasarlo en su justa medida y situarlo en el sitio correcto que le corresponde.

Hay que permitir que el paso del tiempo –o sea, el Crecimiento de uno mismo-, cicatrice las heridas.

Es conveniente porque eso nos permite estar en paz, y la paz, para instalarse, necesita que no se tengan guerras a medias, ni odios enquistados, ni la rabia en continua efervescencia.

Ya está.

Pasó.

Si es posible, evitar que vuelva a suceder eso mismo en el futuro.

Si es posible, repararlo, ahora, hoy, antes de que no haya oportunidad, y para no seguir con una conciencia inquieta que nos reclama remediar lo que le molesta.

Hay que vivir en el presente.

Volver al pasado para seguir con la guerra, o traer el pasado a este presente para seguir en lucha contra nosotros mismos, en insensato.

Hay que poner el bálsamo del amor sobre las heridas para que cicatricen.

Hay que perdonarse.

O sea, aceptarse.

Hay que vivir en el presente en vez de quedarse incrustados en la parte del pasado que no nos gusta.

Hay  que dejar que el pasado sea pasado.

Es más sensato no oponerse a que se diluyan los “errores” y los motivos de arrepentimiento, a que se deshaga la tristeza que nos secuestra las sonrisas, a que se disuelvan los nubarrones negros o que llueva hasta empaparnos y purificarnos.

Es más razonable no obstinarse en anclarse a un estado triste y permitir que el presente sea tan natural y fresco como tiene que ser, y que el futuro esperanzado se anime a presentarse. Otro futuro.

Y, claro, por supuesto, todo esto depende de ti.

Tú decides.

Te dejo con tus reflexiones…

Aportación de Colaboradores: Francisco de Sales – www.buscandome.es

Las 4 Fases para Superar El Duelo

El duelo es aquel proceso que consiste en elaborar cualquier pérdida significativa para una persona (muerte de un ser querido, pérdida del trabajo, ruptura sentimental, pérdida del hogar…).

A continuación, voy a explicar en detalle cada una de las fases por las que es necesario atravesar para superar la pérdida:

1. ACEPTACIÓN

Este momento puede llevar unas semanas, ya que normalmente se está en estado de shock. Este estado va a depender de cuánto se ha podido preveer la pérdida o no. Supone asumir que el reencuentro con la persona fallecida, con el empleo perdido o con la relación de pareja, nunca va a volver a darse.

El mecanismo de defensa que suele aparecer en esta etapa es el de la NEGACIÓN.

Los rituales tales como un funeral, despedidas con las personas o los objetos que simbolicen la pérdida, ayudarán a adentrarse en la aceptación.

Cuando atiendo a pacientes que están en un proceso de duelo, es muy común que realicen una aceptación intelectual más rápido que la emocional. Siempre les explico que las emociones requieren de mayor espacio y tiempo para expresarse y elaborarse.

Algo habitual en este momento es soñar con el fallecido o con lo perdido, y es interesante prestar atención al contenido de estos sueños, ya que podrá ir variando a lo largo de todo el proceso, y a veces, ayuda como un indicativo para saber en qué fase se encuentra la persona.

2. EXPRESIÓN EMOCIONAL

El BLOQUEO es un mecanismo que aparece durante las primeras semanas, y que si persiste durante meses, habría que acudir a pedir ayuda para lograr romperlo.

Las emociones que se experimentan en todo proceso de duelo son:

• TRISTEZA: sentir dolor, ganas de llorar, anhelo y nostalgia por la relación con lo perdido. Sentir impotencia es algo muy habitual.

• ENFADO: tiene que ver con la frustración que provoca no haber podido hacer nada para evitar la muerte o la pérdida. Si hay una responsabilidad en lo ocurrido, es necesario ayudar a la persona a buscar su propio perdón.

• CULPA: la mayoría de las veces es una culpa irracional, e implica, un intento por buscar explicaciones alternativas y por una necesidad de mantener un control sobre lo ocurrido. Con el paso del tiempo, esta culpa disminuirá.

• ANSIEDAD: inseguridad, temores, tomar contacto con la propia mortalidad, miedo a estar solos, a no poder cuidar de sí mismos, preocupaciones con respecto al futuro…

• SOLEDAD: hay que distinguir la soledad emocional de la soledad social. Un aspecto importante para poder atravesar esta fase es contar con un apoyo social estable y continuado en el tiempo.

• ALIVIO: normalmente durante enfermedades largas o dolorosas, o ante relaciones difíciles, el alivio puede suponer un descanso y es otra emoción a tener en cuenta, y que a veces resulta complicada expresar.

3. ADAPTACIÓN A LA VIDA SIN LO PERDIDO

Por un lado, la pérdida hará que se tengan que dar una serie de cambios con respecto a asumir roles diferentes, decidir qué hacer con los objetos que nos recuerdan a lo perdido, valorar la necesidad de tener un mayor apoyo social.

Por otro lado, supone una adaptación individual con respecto a responder preguntas como: ¿quién soy yo?, ¿qué significado ha tenido para mí la pérdida?, ¿cómo quiero que sea mi vida a partir de ahora?. Tomar contacto con los recursos y capacidades propias será fundamental en este momento.

4. REUBICACIÓN

Por último, encontrar un lugar donde lo perdido permita continuar viviendo, y el recuerdo no implique una intensidad emocional elevada.

Esta fase puede requerir más tiempo. No existe un tiempo determinado para saber cuánto dura un duelo, pero yo estoy de acuerdo con diversos autores que hablan de un mínimo de un año.

Aportación de colaboradores: María Gutiérrez Raposo – www.mariapsicologamadrid.com

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Los 5 hábitos para ser laboralmente más productivos

Quisiera presentaros unos consejos que os ayudarán a potenciar vuestro desempeño laboral y os hará sentir más útiles en vuestro puesto de trabajo. El punto de partida para poner en práctica estos comportamientos es el aceptar que todos podemos ser mejores de lo que ya somos. Tener la capacidad de autocrítica bien desarrollada os facilitará sin duda pensar en los aspectos que os presento a continuación.

1. Nunca hay que pensar que somos imprescindibles.

Los empleados somos prescindibles. Ante cualquier baja médica, vacaciones o rescisión de la relación laboral cualquier persona podrá cubrir nuestros puestos sin que el departamento o la empresa en la que trabajamos tenga que cerrar sus puertas. No debemos intentar acaparar todo, estar conectado las 24h del día con el mundo laboral y mucho menos hacer pensar a los demás que sin nosotros el trabajo no saldría. Con ello sólo conseguiremos dos cosas: aumentar nuestra ansiedad y dar a pie a los otros para que nos exijan cada vez más, incluso sobrepasando el límite de lo posible, pues nosotros mismos les habremos hecho creer que éramos los únicos capaces de sacar la faena adelante. Recordemos que somos empleados, pero también somos personas con vida social y familiar y con la necesidad permanente de cuidar nuestra salud.

2. Está bien ser perfeccionista, pero de manera selectiva y no obsesiva.

El perfeccionismo es bueno, pero de manera controlada. Ser excesivamente autoexigente nos convierte en esclavos de lo que hacemos, porque sin darnos cuenta vamos subiendo progresivamente nuestro grado de exigencia, llegando a veces a situaciones en las que nos ponemos objetivos prácticamente inalcanzables y cayendo en una frustración permanente cuando así ocurre. Además, la autoexigencia mal gestionada nos lleva a exigir desmesuradamente también a los demás con todo lo que ello conlleva: mal clima laboral, poca empatía, conflictos innecesarios, mala imagen de cara al exterior, absentismo…

3. Demostremos eficacia y resolución de incidencias más que presencia en el puesto de trabajo.

No por estar en el lugar de trabajo más tiempo del debido somos mejores trabajadores ni somos los que más trabajamos. Nadie pone en duda que en ocasiones tengamos que alargar nuestra jornada por una sobrecarga puntual de trabajo, pero no hay excusa ni motivos para que esto ocurra de manera frecuente. Si tenemos que alargar nuestra jornada más de lo debido casi a diario pensemos en cuál es el problema, quizás no nos estemos organizando, quizás no todo lo que hagamos sea verdaderamente urgente, quizás deberíamos delegar algunas tareas…

  

4. Hagamos sólo una cosa a la vez, pero atendiendo a lo que es urgente y a lo que es importante.

Para ayudaros con el punto anterior quizás os sirva antes conocer y aplicar la Matriz de Eisenhower. En ella se trata de anotar en cada cuadrante las tareas que realizáis según sean tareas importantes versus no importantes y tareas urgentes versus no urgentes. Según se sitúe esa tarea podremos determinar si tenemos que hacerla ya, si podemos posponerla, si tenemos que delegarla o si es una tarea que quizás no tuviéramos que realizar.

5. Arriesguemos, equivoquémonos y corrijamos ¿por qué no?

La era paternalista y controladora ya quedó atrás. Tener que consultar todo lo que hacemos y ser simplemente ejecutor de lo que se nos pide ya no debería ser nuestra forma de trabajar. Ahora toca pensar, probar, arriesgar, equivocarse, aprender y emprender. Es la era de la emprendeduría, de la innovación y de la creatividad, donde la marca (ya sea personal o empresarial) adquiere un papel fundamental para destacar con respecto a la competencia y ser el mejor, el preferido ante la elección final del cliente.

Aportación de colaboradores: Alex Gonzalez – http://alexgez.blogspot.com.es/

Yo soy el creador de mi universo personal

En mi opinión, a los Seres Humanos, en general, nos cuesta reconocer y valorar nuestros propios méritos (excepto a los ególatras, egotistas, egoístas, o los practicantes del egocentrismo)

Si bien es cierto que todos pertenecemos a un Universo, como las estrellas y los planetas, cada uno, en sí mismo, también es un Universo Personal, del que es Creador, único partícipe, responsable, y beneficiario o sufridor –la mayoría de las veces, a elección propia-.

Están lo demás y los otros por una parte, y por otra parte está Uno Mismo.

Y aunque a efectos cósmicos o esotéricos seamos todos Uno y formemos parte de un Todo, la innegable realidad es que uno tiene su propio Universo Personal.

Está muy bien eso de formar parte de algo más grande y sentirse partícipe de esa gran familia que es la Humanidad, pero eso no es motivo suficiente para abandonar las razones principales de vivir esta vida, que pueden ser o son: alcanzar el Desarrollo Personal, encontrarse con la Divinidad instalada en cada uno, hacer el bien, amar al prójimo, ser feliz, etc.

Cada uno encontrará aquellas en las que crea que son ciertas, y si las observa con atención comprobará que hay algo común en todas y cada una de ellas: la presencia innegable e irremplazable de Uno Mismo.

Uno vive la vida de cara al exterior, donde se manifiesta y es reconocido, pero la auténtica vida es la que se desarrolla, o se ha de desarrollar, en relación consigo.

Si uno cierra los párpados, se encuentra inmediatamente a solas consigo mismo.

Los párpados abiertos nos conectan con lo otro y con los otros. Nos ponen en contacto con el medio donde habitamos, con las otras personas con las que compartimos nuestro paso por la vida y las vivencias, pero también con lo que nos aparta o distrae de nosotros.

En lo de fuera, se manifiesta el ego, y sería conveniente que siguiera haciéndolo fuera. Dentro, tras los párpados cerrados, comienza el Universo Personal, donde Uno Es y Uno se encuentra. Eso sí, es tan inexplorado como ese Universo tan inmenso y desconocido lleno de Galaxias y con distancias inimaginables.

¿Qué se puede hacer para contactar con Uno Mismo?

Cerrar los párpados y esperar, desechando los pensamientos y distracciones habituales, y preparar el terreno para que se presente el silencio. EL SILENCIO, y esto es una tarea ardua y difícil.

No sé si lo has probado alguna vez. Si lo has hecho, sabes de lo que hablo. Si no lo has hecho, y si puedes, este es un buen momento para hacerlo. Conviene buscar un lugar y un momento tranquilos, sin temor a ser interrumpido, y ponerse –sin expectativas ni impedimentos- a la tarea.

Cerrar los párpados y esperar.

Es el momento en que aparecerán recuerdos intempestivos, ideas peregrinas, tonterías increíbles, tareas, obligaciones, excusas… distracciones, a fin de cuentas, que propone el yo pequeño y atemorizado que se conforma con lo que conoce y se asusta ante la posibilidad de encontrarse con el Yo auténtico.

El mundo interior es el gran desconocido para muchas personas.

No saben qué hay, cómo es, cómo puede afectar, cómo puede beneficiar. Y el miedo de ese yo pequeño no es un gran aliado, sino un impedimento.

Mi propuesta es entrar en un mundo inexplorado del que se desconoce todo, del que se presupone mucho, donde se pueden encontrar cosas sorprendentes y muy agradables –es la residencia de la Paz- pero, eso sí, casi siempre se alcanzan las cosas buenas tras un arduo proceso que revoluciona dejando a la luz facetas desconocidas de uno, las cosas que nos atenazan y condicionan, los miedos que nos gobiernan, los errores con los que caminamos, lo que no somos…

Pero es que lo que sí somos, quienes sí somos, y donde están las claves de lo que tenemos que hacer, habitan en ese Universo Personal donde vive nuestra alma, nuestra esencia, donde está la sabiduría, donde el personaje se despoja de su disfraz para encontrarse con la desnudez que nada esconde de quien realmente uno es.

No voy a describir lo que se puede encontrar, porque entonces uno entraría condicionado y más atento a lo que no aparece que a lo que sí aparece, y con unas expectativas que pueden ser distintas de la realidad, y porque cada persona va a encontrar a alguien distinto aunque comparta la esencia con el resto de la Humanidad.

Atrévete. Ahí estás tú y ahí te puedes encontrar con el auténtico Yo que eres. Un proceso de Autoconocimiento, de Desarrollo Personal, es el único Camino viable y enriquecedor. No hay atajos. No hay forma de evitarlo: requiere la toma de conciencia de tu realidad actual –que nunca va a ser fácil-, requiere dedicación –esto no se hace en un cursillo de fin de semana-, requiere voluntad –es mejor ser constante-, requiere apertura de mente y de corazón -para acoger lo que vaya apareciendo-, requiere amor –sin amor está condenado al fracaso- y requiere tiempo –no se pueden poner metas, porque no se sabe dónde está el final, y no se puede un objetivo temporal, porque la prisa no ayuda sino que entorpece-.

Es mi mejor recomendación.

Y, además, me atrevo a garantizar que quien entre en su Universo Personal será muy distinto cuando salga.

Te dejo con tus reflexiones…

 

 

Aportación de colaboradores: Francisco de Sales – www.buscandome.es

¿Te escuchas?

 

¿Te escuchas?

Esta pregunta no es para ti, aunque puedes aprovecharla si te atrae, y también puedes ponerte a buscarle algunas respuestas.

 En realidad es una pregunta que yo mismo me hago, así que cambiaré el enunciado: ¿”Me escucho”?

 La respuesta de este momento es: No.

 Podría suavizarla, y decir que “a veces”. Pero no sería del todo cierta.

 Llevo muchos años conmigo y ya voy conociéndome, y así como algunas cosas las resuelvo de un modo más o menos rápido, y más o menos bien, otras, como esta de escucharme, parece que me cuesta trabajo y no lo hago bien.

 El hecho de pararme y prestarme toda la atención, es algo que no siempre consigo.

 Y si me escucho es como diciendo: “Venga, no seas muy pesado, que ya te conozco desde hace mucho tiempo y lo sé todo de ti. Cuéntame lo que me quieras contar, pero rápido. Vamos.”

 No me escucho.

 Me doy buenos consejos -que no sé de dónde saco-, y cuando me los doy soy consciente de que son interesantes –muy bien podrán ser firmes propósitos- pero no duran mucho tiempo en mi memoria –que está saturada de otras cosas y otras inútiles urgencias-.

 Así que la relación conmigo adolece de una profundidad y una atención que considero indispensables, pero que, evidentemente, no llevo a la práctica.

 Todo lo relacionado conmigo –con mi Ser, que no con la persona- creo que puede esperar, o todo se puede aplazar, según mi infundada y falsa opinión de conveniencia.

 A fin de cuentas, son tantos los años que llevo conmigo, encontrándome siempre cada día al despertar, que acabo creyéndome un ser casi inmortal, y en mi orden de prioridades casi nunca aparezco en primera línea.

 Esta falta de auto-respeto, y este auto-desprecio tan lamentable, no me avergüenzan lo suficiente o tanto como debieran -por lo visto-, porque soy reiterativo y soy incapaz de ir más allá del propósito. Mis auto-reproches, las auto-reprimendas, son tan leves -por lo visto- que no me conmueven, ni me dan el empuje necesario para instaurar el principio de una etapa de excelente relación conmigo.

 No sé por qué acaban teniendo prioridad los otros y lo inútil.

 No entiendo por qué me prometo que a partir de mañana será distinto y cuando llega mañana no me trae un cambio que soy yo mismo quien debe impulsar. Soy un iluso que espera que venga del fuera el milagro que yo tengo que realizar.

 No me escucho: simplemente me soporto.

 Y eso no es suficiente. Ni es lo que quiero. Ni me satisface.

 Y este auto-desprecio, esta falta de respeto y de amor, debieran preocuparme lo suficiente como para despertar en mí el instinto de lucha, la responsabilidad que requiere, el cuidado que merezco.

 No escucho mis quejas leves que no se atreven a manifestarse en toda su rabia o su rebeldía, ni escucho las peticiones angustiosas, ni siquiera los latidos sensibles, ni los sueños más realizables, ni al sabio que me habita.

 Escucho con oídos sordos, con desprecio, desatento, sin llevar a la práctica lo que sé porque otros me han dicho: que Uno Mismo es el principal motivo y el sentido de la vida, que el diálogo entre uno y Uno ha de ser fluido para que sea productivo, que he de estar atento a Mí y a mi vida, que es a “Yo” a quien debo atender y que es “yo” quien me distrae, que no siempre es lo importante aquello a lo que le doy importancia, que a veces lo urgente y lo vacuo me hacen posponer lo trascendental, que la atención hacia Mí y la prioridad sobre otras distracciones es lo que se me requiere, que mi vida depende de Mí y que la calidad de esta vida se mide por la consciencia de ella… en fin, lo mismo que ya sabe quien lee esto ahora, a quien deseo que no repita el error y se escuche.

 Sería una buena decisión.

 Te dejo con tus reflexiones…

Aportaciones de colaboradores: Francisco de Sales – www.buscandome.es  

Hazte Feliz

Un ejecutivo preguntó al Maestro cuál creía él que era el secreto de una vida dichosa y afortunada.

• Hacer feliz cada día a una persona –respondió-.

Y tras unos breves instantes, dijo:

• Aunque esa persona seas tú mismo.

Hizo otra breve pausa y añadió:

• Sobre todo si esa persona eres tú mismo.

En mi opinión, esto de hacerse feliz a uno mismo va aún más allá de ser una responsabilidad que Dios entrega cuando entrega la vida: llega a ser una obligación.

Me gusta imaginar que cuando uno se presente ante Dios –para quien no crea en Dios, ante su propia conciencia, que en este caso hace la misma labor- y haya que presentar un inventario de la propia vida, la cuestión principal será: ¿Has sido feliz?, o tal vez ¿Te has hecho feliz?

Dios, o la Creación, o la Vida, o el Mundo, han puesto a nuestro alcance, para todas las personas –que somos seres dotados de sentidos, o sea, de capacidades de disfrute- miles de cosas que nos pueden hacer disfrutar, contentarnos, gozar, alegrarnos… pero nos ha provisto de algo que aún es más grandioso: la capacidad de ser felices.

Algunas personas dejan su felicidad en las manos de otros y luego se lamentan de que no les hacen felices. Y la felicidad es un asunto que no ha de depender de las condiciones externas, porque es algo íntimo, que se siente dentro, y no tiene nada que ver con las circunstancias ni con las alteraciones del exterior. Uno puede estar triste o furioso y a pesar de ello seguir siendo feliz, porque son estados emocionales transitorios mientras que la felicidad es continua, incluso aunque no se esté demostrando con una sonrisa.

Insisto en que la felicidad propia es responsabilidad de cada uno, aunque es bienvenida cualquier felicidad que venga de fuera, pero si viene de fuera se ha de recibir como un extra, como un regalo, y no poner expectativas en que son los otros los que tienen que hacerlo y de un modo obligatorio, porque eso va a crearnos frustración.

En realidad, los otros, como cada uno, están pendientes de su propia felicidad, y, aunque ocasionalmente hagan algo por la felicidad de uno, lo harán de un modo altruista y voluntario. En esto, no debemos esperar de los otros ni exigir a los otros.

En la mayoría de las ocasiones cada uno tiene la opción de hacer elecciones, y aunque no se pueda elegir el trabajo, el esposo o las relaciones que a uno le gustaría tener, sí se puede elegir todo lo que está dentro de uno.

Me refiero a que uno sí puede elegir y decidir su respuesta ante las situaciones que se presentan, ya sean de aceptación o de frustración y enojo, y puede aceptar lo que hay con naturalidad y sin oposición o puede amargarse la vida y estar desilusionado porque todo le parece un fracaso.

La frustración es causa de estancamiento, de tristeza o depresión, de angustia y pérdida de autoestima; es una autoagresión que es conveniente evitar porque no aporta nada positivo: en su caso todo es negativo.

La aceptación de la realidad, cuando estamos en una realidad que no es satisfactoria y deseamos modificar, deja el ánimo predispuesto a la intención de activarse y buscar una solución –cuando ésta es posible- o de renunciar sin que eso cree una sensación de rabia o de fracaso.

Las cosas suceden, y no siempre y todas dependen de cada uno, y la tolerancia y la comprensión de ello aporta paz y serenidad al alma, y tranquilidad al Ser Humano.

La resignación no es propiedad de cobardes rendidos sino de sensatos que quieren respetarse y cuidarse.

La mansedumbre ante lo inevitable no es el símbolo del fracaso sino de la sabiduría.

Y uno debe preservarse siempre. Ponerse a salvo. Evitarse cualquier tipo de dolor o sufrimiento. Eso se llama respeto. Y es la base para que se instale con firmeza la felicidad.

Quien es agresivo, colérico, indignado, y está enfurecido a menudo, se lo pone difícil a la felicidad. Parece que no le deja un espacio sano en el que instalarse.

La toma de conciencia en lo más profundo -donde Uno Mismo nace y Es-, de que la felicidad es un asunto propio y prioritario, marca la tendencia y el inicio del modo de ver y vivir la vida.

Esas cosas que nos suceden y que parece que se oponen a nuestra felicidad, se pueden relativizar –las cosas pueden no ser tan graves como aparentan y no llevan una carga tan onerosa como creemos notar- y se pueden desdramatizar y ponerlas en su sitio real despojándolas de los adjetivos dramáticos con que las hemos bautizado.

Todo lo que se haga por la felicidad es válido, excepto aquello en que uno actúa con el conocimiento de que con ello va a perjudicar a los otros. Y aún en estos casos y en algunas ocasiones está justificado.

Uno tiene derecho a ser feliz, y es bueno quitarse del pensamiento -y del modo de ser o del inconsciente-, cualquier cosa que nos boicotee o que no nos ayude a lograrlo.

Uno se merece la felicidad, uno puede y debe ser feliz, y uno ha de evitar que la infelicidad o la tristeza enquistada acaparen y condicionen la propia vida.

Es un buen propósito, uno de los mejores: procurarse la felicidad.

¿Dónde está tu felicidad?

¿Cómo puedes aumentarla?

¿Qué trabas le pones para que se manifieste?

¿Por qué la pospones?

¿Por qué no la promocionas al lugar importante y prioritario que le corresponde?

¿No te estarás olvidando de una parte –tal vez la más importante- de las cosas que puedes hacer en tu vida y con tu vida?

Te dejo con tus reflexiones…

Fuente: Aportación de colaboradores: Francisco de Sales – www.buscandome.es

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La aceptación lo resuelve casi todo

En mi opinión, en muchas ocasiones nos estancamos en una pataleta infantil del ego, del todo inútil, porque no queremos aceptar la realidad.

Negar la realidad, que es un modo de autoengaño, no sólo es inútil, sino que es contraproducente.

Y el dolor, el sufrimiento, y todos sus sinónimos, son el fruto de la no aceptación de la realidad.

Si una persona pierde a un ser querido se manifiestan en ella toda una serie de sentimientos o emociones –afección, desolación, disgusto, abatimiento, tristeza, nostalgia, etc.-, que son de los humanos y son naturales, pero la permanencia del dolor o el sufrimiento son producto de una persistencia en no querer aceptar lo que ha sucedido que, aunque indeseado, es real.

Ya sé que cuando los sentimientos están por medio desbaratan todas las teorías -porque se niegan a tratar con lógica racional y fría una cuestión que se convierte en asunto del corazón-, pero es conveniente ir metiendo en el caos sentimental algunas razones que vayan mitigando, muy poco a poco, el dolor y el sufrimiento que sólo nos van a llevar a un estado emocional quebradizo y desacertado del que seremos los más directos sufrientes.

Sí, ya sé que cuando los sentimientos se meten por medio desbaratan todas las teorías, pero esa de que si no se llora mucho, y si no se alargan la aflicción y el lamento es que se quiere menos a la persona que falta, no está acertada del todo. Es mejor que el recuerdo de quien ya no está nos deje la sensación de amor que nos unió, el cariño que sentimos, lo bueno que fue mientras duró, y el amor que provoca cuando se le recuerda, que estancarnos en la desdicha de su ausencia.

Su fuésemos capaces de aceptar con naturalidad cualquier situación, sobre todo las menos agradables, nuestro estado de ánimo y emocional estarían más equilibrados, más en paz y justicia.

Y no me refiero a una rendición incondicional ante las cosas indeseadas que suceden, ni a una sumisión a los hechos que no permita ni siquiera la expresión del sentimiento humano que despiertan.

Fallece un ser querido… ¡y qué se le va a hacer! Y que no se interprete esto como el pensamiento de una persona desnaturalizada y sin sentimientos. Se ha de hacer el duelo de su ausencia, pero ese duelo, tras los pasos habituales que hay que realizar, nos ha de llevar a la aceptación de su ausencia, como algo natural, como algo irreparable y como algo cierto.

Fallece un ser querido… ¡y yo también voy a fallecer! y el mundo seguirá exactamente igual sin mí, y otras personas seguirán cantando a pesar de mi ausencia, y otros se casarán o se irán de viaje aunque yo no esté, y otros ni siquiera sabrán quién soy yo ni les importaré. Y a quien no entienda esto bien, le recomiendo un paseo por un cementerio.

Me despiden del trabajo… ¡y qué se le va a hacer! pasar por todos los estados de rabia, o ira, o indignación, o lo que sea que provoque –y no evitar todo ello, sino pasar todo el proceso de cualquier duelo-, pero no estancarse en ese estado, sino pasar a la mayor brevedad posible al paso positivo que es serenarse para comenzar a buscar el siguiente trabajo, preferiblemente con el convencimiento de que va a ser mejor que el anterior.

No me ama la persona que me gustaría que me amara… ¡y qué se le va a hacer! pues lo mismo que ya se ha descrito en el párrafo anterior para llegar lo antes posible a la conclusión de que no se le puede imponer a alguien que nos ame, y que en el mundo hay muchas personas que nos pueden amar y a las que podríamos amar con toda la intensidad que sabemos hacerlo, o más, así que hay que plantarse una sonrisa de fe y esperanza –los tristes y amargados no despiertan pasiones en los otros…- y ponerse a la búsqueda de esa persona.

No soy tan alto como quisiera –esto no tiene remedio-; tengo unos kilos de más –a esto sí se le puede busca solución-; no me gusta mi carácter –esto también tiene arreglo-; no me van bien las cosas –se puede hacer algo por cambiarlo-; etc. etc. etc.

Aceptación no quiere decir rendición ni sumisión. Quiere decir que se comprende y se admite que eso es lo que hay en este momento y no se niega ni se elude. Eso sí, tras la aceptación, casi siempre ha de aparecer la opción de modificar las cosas, de mejorarlas, o de intentar verlas con otros ojos u otra perspectiva. Y, sin duda, la opción de quitarle el adjetivo calificativo y dejarlo en el hecho sin más.

Como todo lo escrito son generalidades, sería interesante que revisaras en ti cómo te afectan las cosas que no aceptas, que vieras si es agradable persistir en esa actitud si es de algún modo dañina, si crees que sería mejor que actuaras de otra forma, y que valorases la posibilidad de aceptarlo sin más –y que no te duela- o la de de esforzarte en cambiarlo, si ello es posible o aunque sea un poco imposible.

A partir de ahora ya es un asunto tuyo.

Te dejo con tus reflexiones…

Fuente: Aportación de colaboradores: Francisco de Sales – www.buscandome.es

La Preocupación Patológica. Un Proceso Acelerado

Los seres humanos experimentamos emociones de miedo , inseguridad y ansiedad cuando estamos frente a algo que nos amenaza, la reacción que tenemos ante algo que pueda dañarnos es la huida o bien si evaluamos la situación podemos luchar frente al estimulo amenazante, estas reacciones pueden ser adaptativas cuando nuestra percepción del  peligro es real, y las emociones de ansiedad y/o miedo son adecuadas para poder preparar estrategias de afrontamiento y cambio, pero también las personas pueden percibir en forma patológica , es decir exagerada las condiciones externas como altamente peligrosas y no controlables generando una respuesta de distres significativo que lo lleva a tener en forma constante y automática un pensamiento rumiante que no puede frenar, anticipando en su mente situaciones incontrolables que aumentan significativamente su estado de ansiedad. Cuando hablamos de una preocupación improductiva es cuando la persona está “en alerta constante” aprensible y expectante durante la mayor parte del tiempo y mantiene un pensamiento erróneo y muy frecuente que es si me preocupo demasiado estoy protegido que aquello que temo no ocurra, dando a la preocupación un lugar “preventivo” cuando no lo es, por lo contrario el pensamiento reiterado y exagerado de preocupaciones que ocupan la mente lo único que trae es un estado de agotamiento tanto mental como físico, este cuadro es descrito en la clínica como ansiedad generalizada.

Son personas que están todo el tiempo aceleradas con un aumento significativo de la ansiedad que repercute en la esfera tanto cognitiva como física, su hipercontrol los lleva paradójicamente a una pérdida del mismo y la ansiedad no cumple un factor útil de programación adecuada sino que la persona se enlentece en el procesamiento (bloqueo) de las tomas de decisiones, en su organización temporal y jerarquización de las acciones.

Los disparadores de la ansiedad generalizada

Cualquier estímulo externo; situación, eventos, personas pueden gatillar una catarata de pensamientos que se van enlazando y aumentando las preocupaciones, por ejemplo, el llamado telefónico cuando una persona está esperando la llegada de un ser querido ya gatilla la idea catastrófica de un evento letal (accidente, robo etc.) Estas imágenes que están en la mente generan una tensión excesiva (contracturas, taquicardia, aceleración, sensación de desmayo etc) y conductas patológicas (huir, quedarse paralizado etc.) también pueden desencadenar posteriormente emociones de ira, culpa por sentir esta exageración y de no poder controlar sus pensamientos.

La preocupación es la parte mental de la manifestación ansiosa, son imágenes, pensamientos e ideas automáticas no reflexivas que se disparan y concatenan unas con otras como una espiral ascendente, una amenaza mental se suma a otra mayor y así se acelera la persona.

Su manifestación corporal que es la activación de adrenalina y cortisol produce aumento de la tensión muscular, contracturas y rigidez de la misma, están agotan al organismo ocasionando consecuentemente fatiga y desgano, trastornos en el ciclo del sueño, es muy común que entre las personas afectadas aparezca dos tipos de problemas en el ciclo del sueño, uno es el insomnio de conciliación, la persona tarda mucho tiempo en relajarse y descansar, el segundo es cuando la persona debido a su cansancio cae rendida al sueño pero despierta al cabo de un tiempo, el sueño interrumpido, leve no es reparador, por lo tanto a la mañana siguiente tiene la sensación de no haber descansado suficientemente, lo cual es real y agota al organismo y por ende al sistema inmunológico.

El estado crónico de alerta genera una serie de conductas patológicas que atentan a la autoestima, son las llamadas conductas de evitación y huida que en un primer momento producen la sensación de disminuir la ansiedad, pero a la larga la mente sabe que está evitando y la persona se siente limitada en sus acciones, una conducta muy común es la postergación con determinadas excusas se dejan proyectos, tareas importantes, que a su vez generan mayor ansiedad y culpa, creando círculos viciosos donde no hay un crecimiento personal.

Por eso es muy importante primero focalizar en los puntos de preocupación, para luego una vez identificados puedan ser expuestos, y detectar las fallas cognitivas que el proceso conlleva.

La exposición activa a eventos preocupantes utilizando técnicas de relajación y asertividad mejoran notablemente el estado y desarma la cadena o espiral ascendente que se había formado contrastándolo con la realidad, allí se trabajaran las distorsiones del pensamiento que están actuando en la persona como asimismo el cuestionamiento activo y/o evidencia en la que se apoya la persona al error cognitivo. Mejorando estos puntos es el desarme gradual de una forma errónea de cómo está procesando la realidad.

Desacelerarse es la clave, y para ello es importante dar lugar primordialmente a las técnicas de relajación y respiración controlada, el presente es lo único que existe y nuestra respiración nos conecta en él, la intrusión de pensamientos acelerados deben ser corregidos en la imposición activa de la relajación en el “aquí y ahora”.

La técnica de reestructuración cognitiva es una herramienta psicológica que permite flexibilizar el pensamiento, que en los ansiosos es rígido e irracional y se proyecta en como la persona se auto percibe y a su vez interpreta el entorno y el mundo que lo rodea.

Aprender a Jerarquizar los objetivos diarios, el perfeccionismo es uno de los mayores obstáculos de las personas con ansiedad generalizada, su auto exigencia lo hace percibir que todo es urgente “para ayer”, y no pueden parar con este pensamiento demandante. Separar aquellas cosas que “realmente son urgentes” distinguirlas de las necesarias, estas últimas si bien requieren la atención esta no es prioridad. Una mente llena no es una mente plena, una mente plena requiere el dominio de la ansiedad, la planificación, trae por consecuencia la creatividad y esto llena nuestra autoestima.

Aprender a delegar es una de las claves para mejorar el TAG, considerar que otros también pueden hacer las cosas, la sobre exigencia lleva al deterioro de la salud psicofísica.

Aprender a decir no cuando internamente lo siente. (Asertividad), es un derecho humano. Cuando manifieste la negativa sea a sus superiores y/o familia, es posible que encuentre resistencia, ya que por lo general su actitud siempre fue de sobre exigencia en detrimento de Ud. pero no desista, será transitoria, pero si su actitud le genera perturbación allí seguramente se aloja alguna creencia arraigada disfuncional que deberá prestar atención.

 

Artículos de colaboradores: Lic. Monica Arcas – Psicóloga Clínica

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El trastorno Obsesivo-Compulsivo

El trastorno obsesivo-compulsivo comúnmente denominado con la sigla TOC se caracteriza por la presencia y permanencia de pensamientos, imágenes, e ideas que preocupan y alteran la vida de la persona que la padece, aparecen en el flujo de la conciencia en forma intrusiva eso quiere decir que no lo trae la persona a su propia voluntad sino que se le imponen repetitivamente, dando lugar a un aumento de la ansiedad y de la duda si este pensamiento, idea o imagen puede cumplirse o no generando desasosiego que lo llevan a realizar actos compulsivos o rituales a modo de neutralizar esta acción disminuyendo por ende la ansiedad y prevenir de esta manera eventos temidos.

Las obsesiones se definen como pensamientos disfuncionales, preocupantes e inapropiados que se le imponen al sujeto produciendo displacer, son egodistonicos es decir contrarios al yo, por lo tanto generan mucha ansiedad, pero también aparecen la duda obsesiva que trae aparejado un estado de distres bastante alto, al principio la persona quiere ignorar estos pensamientos, y no lográndolo y se ve compelido a realizar algunos actos a modo de controlar esta angustia, por ejemplo aparece la idea obsesiva de que puede dañar a un ser querido envenenado la comida, esto le genera mucho dolor y culpa la persona ,se siente indigna con este pensamiento tan lejano a su forma de ser, entonces recurre a un ritual “si me lavo las manos tres veces antes de ir a la cocina no ocurrirá” esto funciona como un pensamiento mágico pero el sujeto nota que disminuye la angustia, esta teniendo según él mas control de la situación, pero las obsesiones no se anulan sino que reaparecen hasta de distintas formas de pensamiento, formándose un circulo vicioso que lentifica las acciones del sujeto y agrava el cuadro.

Las obsesiones y compulsiones provocan un deterioro significativo en la calidad de vida agravándose con el tiempo, provocando aislamiento, depresión, interfieren en la rutina diaria muchas veces impide a la persona realizar su vida cotidiana con el peligro de la perdida laboral.

Estudios realizados dan cuenta que desde la primera consulta con un especialista en trastornos de ansiedad donde se detecta este trastorno hay un promedio de catorce años de deterioro, es decir el paciente padecio en forma “oculta” muchos años de malestar y no consulto a un profesional especializado, muchas veces esto empieza en la preadolescencia donde no se capta por parte de los padres este comportamiento, por ejemplo niños que a la hora de dormir realizan una serie de rituales como por ejemplo colocar las cosas de su cuarto de una determinada manera muy rígida, excesivo control de la simetría y el orden. (Ritual para dormir ante el miedo que si no lo realiza algo “malo” le puede pasar a él o sus seres queridos)

Por lo general en la clínica del TOC se observan cuatro formas clásicas:

• Rituales de control aparece la duda de comprobación: por ejemplo de llaves de puertas, de gas, de simetría de la ropa.

• De limpieza e higiene: lavarse las manos compulsivamente, temor a la contaminación, a los fluidos corporales.

• Rumiadores sin rituales, son personas con una idea fija en la cabeza que no pueden desprenderse del malestar que les provoca, por ejemplo ideas sacrílegas de religión, ideas de castigo, ideas de violencia.

Las técnicas de tratamiento psicoterapéutico de preferencia es la Prevension de respuesta obsesiva. Pero es importante establecer con el paciente una buena alianza terapéutica, por lo general el paciente obsesivo es desconfiado, mantiene muchas de sus conductas en secreto por vergüenza que le produce, si bien considera que son conductas y pensamientos exagerados muchas veces son de carácter mas intimo, por lo tanto es imprescindible mantener un nivel de confianza que el terapeuta sea empatico y pueda con mucha flexibilidad entrar en el circuito personal de cada paciente para comprender esta enfermedad que tanto dolor causa.

Se trabaja mucho con autoregistros de pensamientos que invaden en lo cotidiano, comprender el circuito como se arma, posponer o lentificar los rituales eliminando gradualmente conductas compulsivas. Además se cuenta con escalas de validación de ansiedad –depresión y de evaluación de las obsesiones y compulsiones que se dan en diversas áreas.

Una vez que se comienza a romper con el círculo vicioso y las alternativas mas favorables como así se estima el acontecimiento temido a través de técnicas específicas se va logrando una mejoría que va advirtiendo el paciente.

 

Fuente: Lic Monica Arcas

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Cada vez que lloras aprendes algo

En mi opinión, las lágrimas nunca debieran ser gratuitas.

Es evidente que las lágrimas son una de las formas de expresión de los sentimientos, y cada vez que se llora –incluso cuando es por un motivo triste o por dolor-, tenemos una oportunidad excelente para aprender a relacionarnos mejor con nuestros sentimientos, para progresar en la costumbre y necesidad de expresarlos, y para acercarnos más y mejor a ese componente esencial de nuestra personalidad y manifestación del Ser Humano.

Cada vez que veo una persona llorando, la animo para que siga haciéndolo y que luego sea consciente de lo que ha pasado. Y cada vez que veo a otra persona que se entromete en el llanto y le dice, con toda su buena voluntad, que no llore -y aunque no la conozca ni tenga confianza para hacerlo-, la reprendo, porque no se deben negar las manifestaciones de los estados. Necesitan hacerlo. Y, además, eso nos facilita el acercamiento a nosotros mismos y nos ofrecen una información nuestra muy íntima y personal.

Se dice que los sentimientos son la forma de hablar del alma, la forma en que manifiesta sus alegrías, sus tristezas, sus desencantos. Por eso, al escucharlos, al dejarles que se manifiesten, accedemos a nuestra sensibilidad humana, y a aquello a lo que nuestra mente no puede acceder por la falta de sintonía y capacidad de entendimiento entre ambos.

Cada vez que lloras, como cada vez que ríes o cada vez que te manifiestas puramente, aprendes algo.

Y el llanto, las lágrimas, la congoja, incluso la sensación pesarosa que todo ello provoca, que sólo parecen ser gratificantes cuando son por un motivo de alegría, son grandes maestros, y es preciso y conveniente escucharlos.

Cada uno de las llantos, que aparentan ser iguales, tienen un origen distinto, y es acudiendo a ese origen donde podemos encontrar su motivo, lo que no hicimos bien o lo que nos hicieron y no nos gustó, aquello que no cumplió nuestras expectativas y nos provocó una desilusión, el principio de la decepción, o, también, nuestros miedos secretos, nuestros temores inútilmente escondidos, nuestras inservibles fantasías, la falta de sentido común y de criterio razonable, los sueños que jamás dejarán de ser sueños, o el origen de nuestras felicidades… cada persona es un mundo y solo a ella le pertenece su mundo y le corresponde resolverlo.

Cada persona, en solitario si es valiente, equilibrada y consecuente, o de la mano de un profesional si lo necesita para sentirse arropada y orientada, debería hacer el camino inverso de sus lágrimas, adentrarse en el origen, con una sinceridad que no admita resquebrajamientos, con una honradez a prueba de cualquier contratiempo, y con una ilusión, aunque sea moderada, porque más o menos escondida, con mayor o menor claridad, está el hecho que lo provocó, y nos está diciendo algo, y es un mensaje personalizado que cada uno debe interpretar y aplicarlo.

 

¿Cuál ha sido el origen REAL del llanto?

Y es imprescindible que en la pregunta, y en la respuesta, aparezca lo que es REAL, porque todos sabemos que a veces lo que aparenta ser una razón no es más que una excusa que enmascara la realidad. Y en la mayoría de los casos lo primero que se ve, y lo que aparenta ser, solamente es el detonante que aparenta haber provocado el hecho, pero el motivo REAL ha ido gestándose y la manifestación –por esa falta de costumbre de contactar con el interior y con la realidad- es otra.

Por ejemplo: hay personas que dicen que no quieren morir, cuando en realidad lo que no quieren es dejar de vivir, que no es lo mismo. Hay personas que lloran cuando conocen una desgracia de otra persona y puede que, en realidad, estén llorando por sí mismas. O que creen llorar la muerte de sus padres cuando, en realidad, por lo que lloran es por su orfandad.

El llanto es una señal de aviso, una manifestación del interior, y conviene saber interpretarlo correctamente, y hacerlo, porque es una lección de la honesta humanidad, y es bueno que nos sintamos orgullosos de ella.

Por todo lo expuesto, es muy conveniente dejar que se manifieste cuando se presente, y no reprimirlo, pero también es muy provechoso averiguar después cuál es el motivo, y ver si es correcto –y entonces quedarse bien- o es por un asunto pendiente de resolver –y entonces ponerse a resolverlo-.

Te dejo con tus reflexiones…

Fuente: Francisco de Sales, www.buscandome.es

El retorno del hijo pródigo

En una de las meditaciones que organiza Joaquín García Weil en su centro de yoga “Yogasala Málaga”, e invitado por él, acudí con una compañera de la Facultad de Psicología que cursaba su último año de carrera. Al finalizar la meditación y tras la posterior tertulia, al presentarle a Joaquín y como si de preguntar la hora se tratase, le dijo más o menos así: ¿qué es y qué utilidad tiene la meditación? Mi amigo, muy correcto en todo momento, se limitó a responder, como sin ánimo de convencer, que “meditar es esto que hemos hecho, y vale para sentirte como te sientes ahora”, respuesta que a mi amiga no le resolvió la cuestión, aunque es posible que germine en algún momento posterior. Ya en la calle y de vuelta a casa me preguntaba el porqué de esa respuesta e insistía en no entender que habíamos hecho en la sala; para no desentonar, creo, seguí el rumbo fijado por Joaquín.

Como saben los meditadores expertos, la respuesta es una tarea un tanto compleja; podemos decir que es el acto de dejar pasar, de no engancharse en los pensamientos, sentimientos y emociones que aparecen, la dudosa opción de dejar la mente en blanco o pararla, de retirar el poder que le hemos concedido, de retomar nuestro trono, ser el rey en nuestro reino, para ser y sentir lo que somos a través de nuestros sentidos un tanto atrofiados y bloqueados, (como los tenía El caballero de la armadura oxidada de Robert Fisher) para volver a conectarnos con nosotros mismos como antaño, proceso que nos describe el Psicólogo, alquimista y amigo Carlos Velasco Montes en Las enseñanzas del Caballero de la Armadura Oxidada. Quizás lo que consigue la meditación es retomar nuestro centro intuitivo, conectándonos con nosotros mismos, para que la inteligencia pase a ser un instrumento a nuestro servicio y no al contrario, diluyéndose ese “ego” juicioso que nos separa los unos de los otros y con todo lo que es.

¿Por qué ocurre esto? Según nos expone Taylor Steve en su libro La Caída de Ediciones La Llave, la aparición de la inteligencia dio paso a las primeras civilizaciones, al desarrollo del lenguaje, y este, al hecho de poder hablar con nosotros mismos, a la dualidad, a la separación; “Comimos así del árbol de la fruta prohibida, la mente”. Una semilla o un animal no se pregunta quién es, ni cuál es su función o lugar en la vida, sencillamente lo ocupan.

Antes de las primeras civilizaciones, cuando se habitaba en pequeños grupos con un lenguaje pobre o casi inexistente y unas estructuras sociales simples, estábamos más conectados. Posteriormente, la complejidad de dicha sociedad y el desarrollo de medios técnicos más avanzados, derivaron en una mayor utilización del intelecto, potenciando y desarrollando más aun dicha inteligencia. Los avances trajeron consigo acumulación de riqueza, excedente de alimento, y con ello la aparición del egoísmo y la avaricia, sentimientos que fueron ganando sitio en beneficio del “ego”, personaje impetuoso y astuto que nos hace creer que somos él.

Paralelo al desarrollo de la inteligencia aparece el lenguaje con su retórica y la posibilidad de hablar de tiempos pretéritos y futuros. Según el profesor Dan Everett, tras investigar durante más de 30 años el lenguaje de “Los Tirajás”, tribu situada en la cuenca del Amazonas a su paso por las fronteras entre Perú, Colombia y Brasil, concluyó que su lenguaje carece de retórica, de numerología y su único tiempo es el presente, denominándola por todo ello “La gramática de la felicidad”, ya que observó en estos años de convivencia, que vivían en un estado de continua felicidad, nunca se preocupaban por situaciones ficticias creadas por su mente; sólo hablaban en presente, y si le preguntaba por el número de hijos, se limitaban a decir “muchos, pocos o lo normal”. Su lenguaje no les permitía decir una cantidad exacta, en cambio si podían nombrarlos a todos.

El lenguaje nos ahonda en la dualidad mental, en esa que nos confunde y nos identifica con lo que habla y no con lo que observa; nos identificamos con el cochero y olvidamos que somos el señor que viaja en la carroza, ese lugar de quietud desde el cual decide y ordena, haciendo uso de las emociones y la mente para tomar dichas decisiones, la explicación está basada en la conocida metáfora entre el carruaje de caballos con pasajero y el ser humano, donde el carruaje sería el (cuerpo), los caballos las (emociones), el tan útil cochero (la mente) y el pasajero o señor que viaja dentro, seria nuestro ser más profundo, nuestra esencia, el observador que debiera dirigirnos, es decir, lo que somos realmente.

Por otro lado, Robert M. Sapolsky en su libro, ¿Por qué las cebras no tienen úlceras?, nos muestra como al no estar en nuestro centro, vivimos en un estado de ansiedad casi permanente; nuestro “sistema simpático”, sistema de “lucha-huida”, activado habitualmente más tiempo del recomendable; pudiendo ser precipitante de enfermedades físicas (somatizaciones) y mentales. En cambio, si nos mantenemos presentes y en calma, el sistema inmunitario funciona perfectamente, debido a que el sistema nervioso activado sería el “parasimpático”.

Al acallar la mente por medio de la activación del área prefrontal, principalmente, conseguimos reducir la activación de la amígdala, (relacionada con las emociones), la activación del hipocampo se ve modificada y se modulan los sistemas sinápticos de neurotransmisores entre otras muchas consecuencias neurológicas en las que no vamos a entrar ahora, reduciéndose así la activación del sistema nervioso simpático, y con ello el buen funcionamiento del sistema inmunológico; el organismo se armoniza y equilibra, viéndose saludablemente fortalecido por ello. A continuación el sistema nervioso parasimpático relacionado con el estado normal o de no alerta tomará el timón del barco la gran mayoría del tiempo, salvo en momentos de verdadero peligro, cuando realmente se vea obligado a centrar todas las energías en el sistema de lucha-huida.

El siguiente paso sería habitar nuestro cuerpo, retomar el trono cedido, siendo este uno de los actos de mayor humildad que podemos tener, dejar de estar en la mente, para estar presente y habitar el cuerpo; aceptar la “realidad” tal cual es, sentir y vivir las emociones y sentimientos que aparecen a cada momento, sin juicio ni resistencia, desde la “rendición”, desde la aceptación de lo que es y no puede ser cambiado, y por supuesto, tomando la acción adecuada para cambiar lo que puede y debe ser cambiado. Esta quietud nos aporta la sabiduría necesaria para un recto obrar desde esa información que nos proporcionan las emociones y sentimientos, lo que sería “Atención Plena o Mindfullness” de Jon Kabat-Zinn, basada en técnicas y prácticas milenarias como el “Vipassana” del Zen.

Si no retomamos nuestro sitio, si no cumplimos nuestro cometido, seremos como la semilla que siente la necesidad de brotar y no lo hace, pudriéndose y no cumpliendo su función en el “plan divino”. Seremos un tanto desagradecidos con la vida y con las oportunidades que nos brinda. Muchas religiones son coincidentes en valorar como de los peores “pecados” el suicidio. Porque cada situación, por dura que sea esta, y escape a nuestro entendimiento racional, tiene un sentido y nos guarda una enseñanza; al igual que cuando algo o alguien nos produce malestar, detrás de esto tenemos un aprendizaje y un crecimiento, un regalo a fin de cuentas, hacemos de espejos los unos de los otros, somos alumnos y maestros en todo momento. Cuando algo nos molesta o nos mueve excesivamente de alguien, puede deberse a algo que no nos gusta de nosotros mismos, sea esto por exceso o defecto. Debemos de entender las sombras que nos muestra nuestro ego como oportunidades de crecimiento, agradeciendo la oportunidad de tomar conciencia de todo ello, y recordar que tras cada sombra existe una luz que la produce.

Las religiones, y muy especialmente la católica, nos enseñan a huir de nuestros lados oscuros, del pecado; nos dicen qué es el bien y qué es el mal, como si de actos concretos se tratase. Y, ¿qué es el “Pecado”, que es “Pecar”? Pecar, en su origen griego, significa errar el blanco. Los arqueros griegos lo utilizaban para denominar los lanzamientos fallidos; luego se utilizó en el mundo espiritual y/o de crecimiento personal, como no estar en uno mismo, estar separado de…; en definitiva, “errar el blanco”, traicionarse a sí mismo, permaneciendo en cierto estado de disociación “esquizo-paranoide” alejados de la realidad e incluso viviendo una realidad paralela. El doctor en psicología y actual icono mundial en Gestalt y Eneagrama, Claudio Naranjo, diferencia entre “pecado y patología” por el grado de responsabilidad según la conciencia o separación que tenga el sujeto de la realidad, entrecruzando ambos términos y no habiendo una línea divisoria clara entre los mismos.

La psicología y la medicina actual, a través principalmente del DSM-V y la CIE-10, entre otras variables, sitúan la buena salud mental en la media poblacional, la adaptación al medio entorno habitual y el bienestar percibido del sujeto. ¿Y cómo puede ser referencia una sociedad a todas luces enferma? Tenemos y debemos introducir otro concepto de salud mental distinta a la buena adaptación a un grupo de referencia a todas luces disruptivo. La salud mental probablemente no sea otra cosa que el tan divinizado “estado de iluminación”, visto como un continuo, desde una perspectiva “lineal”. Tendríamos en un extremo las psicopatologías, en un lugar intermedio a la mayoría de la población con cierto grado de “enfermedad”, y en el extremo contrario la tan ansiada salud, “iluminación” o “estado original”. Actualmente existe un proyecto de investigación con la Directora del grupo de trabajo en Inteligencia Emocional Plena de la Facultad de Psicología de la Universidad de Málaga, y profesora en dicha Facultad, la Doctora Natalia S. Ramos; ambos estamos interesados en comprobar la posible inclusión del grado de presencia y/o conciencia del sujeto como principal variable en la determinación de la salud mental.

En su libro Después del Éxtasis, la Colada, Jack Kornfield nos habla de la iluminación como algo natural, de la importancia de la terapia en dicho proceso y de cómo no dejan de ser personas con emociones y sentimientos, “normalizando” dicho estado de iluminación que afortunadamente y según parece no es un fenómeno tan escaso en la actualidad. Tradicionalmente se ha relacionado la iluminación con poderes, milagros y estados excepcionales que quiebran las leyes naturales conocidas. Quizás sea algo más simple, y una vez en ese estado cada cual ocupa su lugar en el plan divino, unos serán hortelanos y otros líderes espirituales; lo importante, en mi opinión, es que cada persona ocupe su lugar y cumpla con su función y misión en la vida una y con el Uno, desde una felicidad y quietud no exentas de emociones, sean estas entendidas como “positivas o negativas”, que todas ellas forman parte de la vida. Por lo tanto, el grado de salud o patología lo determinaría nuestra presencia “rasgo o estado”, como estado de presencia habitual o estado de presencia en un momento puntual voluntariamente conseguido, respectivamente, no bastando con la discriminación o conciencia entre mundo interno y externo de Sigmund Freud.

Por otro lado, cuando el área prefrontal de un adulto se desarrolla sucede la madurez, encontrando diferencias de tamaño y activación entre sujetos jóvenes y adultos maduros. Esta área tiene una estrecha relación con la toma de decisiones; si no está debidamente desarrollada, son decisiones impulsivas y temperamentales como les sucede a sujetos no maduros y adolescentes. También se observa, como dijimos antes, una correlación inversa entre la actividad prefrontal y la amigdalina. Un buen desarrollo de todo ello correlaciona con meditadores experimentados, con lo cual “la Meditación” se presenta como una buena herramienta para contribuir a una buena salud mental y física, ya que muchas de las enfermedades físicas son psicosomatizaciones.

En algunos casos, hay personas que cuando llegan a su primera meditación se ponen nerviosas, se les acelera la mente, dificultando con ello la labor meditativa o de calmarla desde la no acción; incluso ese momento de darse cuenta puede ser “impactante” al descubrir a la mente infraganti, el ego se defiende, su poder corre peligro. Nos autoengañamos y volvemos al piloto automático, “mejor olvidarnos de todo”, pero tenemos que hacer saber a quienes se inician, que siempre hay una meditación para cada persona; la meditación activa, igual va mejor para este tipo de personas, ya que de alguna forma se les da un hueso a roer como con los mantras; así nos lo hace saber Ramiro A. Calle en su libro El Faquir, en el cual su protagonista deambula de maestro en maestro hasta encontrar al suyo, derivado por los anteriores, conocedores de que “hay tantos caminos como personas”.

Un cuento Sufí nos habla de los miedos que aparecen al vislumbrar estados de conciencia elevados o no habituales para el sujeto. La síntesis del cuento es la siguiente: “Cuatro meditadores o alumnos avanzados se iluminan súbitamente. Uno huye aterrado para nunca volver al mundo espiritual; otro se vuelve loco por no asimilar su mente lo que ve, mientras que el tercero muere de infarto al no resistir su corazón tal descubrimiento o estado; por último, el cuarto se mantiene en estado de iluminación y plenitud. Son teóricamente las cuatro opciones que “existen” si se consigue dicho estado en un momento que no estamos adecuadamente preparados para ello, y sobre todo, son los tres miedos que aparecen inevitablemente, acentuándose en caso de ir demasiado deprisa. Esto sería debido a lo que nos explica Jack Kornfield en su ya mencionado libro Después del Éxtasis, la Colada, la necesidad de un caminar paralelo entre “psicoterapia y meditación”, de ahí el dicho: “si quieres saber si alguien está iluminado, llévalo una semana a convivir con su familia”. Un proceso, basado solo en la meditación sin apoyo terapéutico, quedaría y seria un proceso incompleto e inconcluso, al igual que a la inversa.

Por último, hablaremos de la teoría del “Mono Loco” debido a su importancia y necesidad. Si no fuese por ese primer mono que bajó del árbol siendo devorado por los depredadores. Si no fuese por él y los que le siguieron posteriormente, no seriamos bípedos; nunca hubiésemos evolucionado; seguiríamos “andando” por los árboles a cuatro patas, o nos hubiésemos extinguido como le sucedió al hombre Neanderthal. Esto es lo que hicieron grandes personas históricamente reconocidas, como Buda, Jesucristo, Gandhi, Martín Luther King y otros muchos anónimos para la mayoría; bajaron del árbol siendo asesinados por personas que veían peligrar sus estructuras y posiciones de seguridad; tenían miedo, fueron seres despiertos que veían más allá, personas que dieron esos primeros pasos enseñándonos el camino que otros siguieron, incluso dando su vida en post de la evolución. Dichos sujetos carecían de “adaptación” al medio y a su época, en cambio, sí que gozaban de una muy buena salud mental, y de un estado de presencia y conciencia excepcionales en su época y entorno.

Quizás en un tiempo no muy lejano sea la gran masa la que despierte, esa “masa crítica” de la que tanto se ha hablado: el periodo del fin de los tiempos, el tan temido fin del mundo conocido, ese tiempo en el que las personas serán “juzgadas”. ¿O será algo más benigno? Ese arrobamiento que describen las escrituras que hará desaparecer a los sujetos para ser llevados al paraíso. ¿No será la descripción de la iluminación? Y lo que se describe como el fin de los tiempos, ¿será el final del tiempo del ego? Quizás, y solo quizás, en breve “el antílope descanse junto al león” y para ello debemos “ser un instrumento en manos de Dios” para que su música suene a través de nosotros.

AGRADECIMIENTOS:
Especialmente al profesor de la Facultad de Psicología de la Universidad de Málaga, Doctor Juan Manuel Manzaneque, por sus correcciones de estilo, asesoramiento, tiempo dedicado y la ilusión depositada en el proyecto. Al escritor, profesor de filosofía y Yoga Joaquín García Weil, por los consejos y ánimo. Igualmente agradecer a los profesionales, compañeros y amigos que han leído y opinado sobre el presente texto, como la Doctora en psicología Fª Vera, al Psiquiatra Manuel Martínez, a los Psicólogos Carlos Velasco, Fernando Ramírez, María A. Roca y a la Logopeda Rocío Planes.

 

Fuente: Andrés Espinosa Martín

ESTRÉS PREQUIRURGICO: Factores psiquiátricos y control adaptativo

Conocer los factores psicológicos y psiquiátricos de la enfermedad orgánica aporta a los agentes de salud (cirujano y equipo) elementos útiles para la mejor atención y comprensión de los pacientes próximos a una intervención quirúrgica.

Estar informados sobre los mecanismos de adaptación emocional les permite un conocimiento de ciertas reacciones que puede presentar el paciente, y no que estas tomen por sorpresa y puedan interferir en su claridad conceptual y su equilibrio emocional que pueden llegar a influir sobre el diagnóstico.

En la practica de la cirugía se tiene que tomar en cuenta el estado psicológico y psiquiátrico del enfermo, ya que muchos de ellos pueden desarrollar estados floridos (descompensaciones de tipo psicóticas como ser delirios ,depresiones pos-operatorias o cuadros de excitación psicomotriz), pero hay muchas otras alternativas de la evolución quirúrgica que pueden estar condicionadas por factores psicológicos aunque ello no salga a la luz en la primera evaluación. El cirujano puede comprender que un paciente que hace transgresiones de las indicaciones, la misma no es un acto de rebeldía, sino que esta expresando una negación a una realidad intolerable para su yo, como lo opuesto, un paciente que reacciona a modo maníaco y que informa de una manera donde hace un subregistro del dolor, y entonces esto se puede leer como que el paciente tiene una situación de difícil manejo interno mucho mayor de la que el manifiesta.

Cuando se le plantea la posibilidad de intervención quirúrgica  estos datos son muy útiles ya que permiten saber con que tipo de paciente se hará la intervención si el paciente tiene

Características negadoras y que parece muy tranquilo, pero puede demorar la intervención por miedo y en esto es útil indagar con tacto los temores o preocupaciones que este tipo de paciente no manifestara espontáneamente. Cuando se le indica una intervención quirúrgica y el consentimiento del paciente para la misma hay que ver que visión tiene el mismo de la operación que se le efectuará, y si ésta se ajusta a una visión realista, ya que el impacto emocional que produce la indicación operatoria y su adaptación al estrés quirúrgico afectan a la capacidad de percibir con claridad la realidad, a su procesamiento y elaboración de lo que se le propone. El enfermo quirúrgico siempre esta en situación de tensión respecto a una realidad amenazante, y su modalidad de adaptación y los mecanismos de defensa que se ponen en acción a veces impiden que escuchen o comprendan la información.

En los pacientes donde la defensa es la negación maníaca parece que nunca han recibido información.

Los de defensas paranoides pueden deformar la información de una manera tendenciosa, y obviamente cuando los pacientes padecen de Trastornos de Estrés Postraumático o de síntomas psicóticos hay una incapacidad para enfrentar la realidad y procesar la información.

Es importante tener esto en cuenta y revalorizar todo el proceso de información que se le debe dar al paciente (siempre tomando en cuenta el registro de su personalidad), como el consentimiento para que se le efectúe la operación, ya que esto apunta a que se estimule la autonomía del paciente y su capacidad para poder resolver y decidir como proyectara su futuro, las consecuencias si las hay de la intervención como así que tratamientos posteriores  y rehabilitación deberá someterse.

CONTROL DE LA ADAPTACION

 En el preoperatorio los enfermos por su misma situación regresiva de la enfermedad pueden presentar conductas temporarias infantiles o irracionales, que esconden obviamente el temor a lo desconocido y la ansiedad persecutoria que esto desarrolla.

Puede ser un recurso muy útil que frente a la proximidad de la operación el cirujano destine un poco de su tiempo para poder hablar mas informalmente con el paciente sobre su futura intervención, esto flexibiliza mas la relación interpersonal y permite al paciente expresar mas libremente sus temores que se reprimían en la entrevista clínico quirúrgica.

Hay conductas médicas que pueden llegar a empeorar o mejorar la adaptación del paciente a la situación traumática de la operación , por eso la figura del cirujano puede llegar a adquirir un valor preventivo para mejorar la misma.

Por ejemplo, cuando hay un paciente con reacciones de tipo negadoras maníacas, el cirujano no debe aceptar el “No pasa nada del paciente”, debe confrontar esta negación con la realidad , tener tacto e indagar esta defensa y promover su discusión, ya que ello posibilita el logro del dominio psíquico de la situación quirúrgica.

Con los pacientes de reacciones de tipo paranoides , el mecanismo de la proyección crea una atmósfera hostil que impacta en los aspectos emocionales del profesional, el cual puede sentir enojo por la actitud beligerante del paciente y puede llegar a contraatacar esto, por lo tanto hay que estar atento a esto, ya que es perjudicial discutir con el enfermo, ya que acentúa la figura agresora que de por sí tiene el paciente de estas características respecto al cirujano y  a su equipo. La actitud que deben tomar estos últimos es de tranquilidad y comprensión de las características psicológicas del enfermo, y señalarle que en el proceso de la cirugía aquellos aspectos que el paciente incorpora como una agresión, son en realidad la única forma de llegar al la meta de su mejoramiento físico. En los casos en donde hay una idealización de la figura del cirujano como defensa ante el temor que le produce en su psiquismo que otro intervenga dentro de su cuerpo, lo explore, extirpe o modifique sin que el paciente pueda tener control sobre su persona, esta idealización esta al servicio de defenderse de ansiedades persecutorias, la figura del cirujano debe jugar un papel mas flexible que permita al enfermo discutir ambos los aspectos mas positivos de la intervención como también las dificultades que se pueden presentar y mostrarse como una persona competente pero no omnipotente como lo coloca el paciente en su forma defensiva.

ESTRÉS Y RIESGO QUIRURGICO

 Estos problemas de adaptación que suelen tener algunos pacientes preoperatorios suelen ser pasibles de una comprensión que puede recobrar su homeostasis a partir de una buena relación médico-paciente y con el correspondiente suministro de información que produce en el paciente un alivio a sus temores y tensiones. Pero hay casos que requiere la intervención de especialistas ya que hay cuadros psicopatológicos indican un alto riesgo quirúrgico desde el punto de vista psicológico y que inciden en forma directa con su evolución posoperatoria. En una determinada intervención quirúrgica el cirujano ya prevé su recuperación posoperatoria dentro de los parámetros de lo esperable, pero en los casos de cuadros psiquiátricos esto se complica, ya que modifica significativamente la recuperación y la adaptación del paciente. Los indicadores de alto riesgo quirúrgico de origen psicológico son los siguientes:

• Personalidad Patológica (Neurosis graves, cuadros borderlines, psicosis y adicciones)
• Antecedentes de mala adaptaciones en cirugías previas.
• Niveles altos de ansiedad previos a la intervención que no se atenúan cuando al paciente se le otorga información sobre los pasos de la intervención y su evolución.
• Ausencia de ansiedad preoperatoria, o demora en la aceptación de la cirugía.

ESTRÉS PROFESIONAL

 Tanto el médico cirujano como su equipo profesional debe “adaptarse” al desarrollo de tareas de suma tensión como es la practica operatoria, ya que la misma despiertan en ambos ansiedades y temores que conllevan un elevado estrés laboral.

Por un lado , es estresante la intervención quirúrgica  en sí por las complejidades técnicas  y su riesgo que esta practica insume ya que compromete a la vida del paciente (así como le es difícil al paciente abandonarse al cuidado del cirujano, lo es también desde el lado del equipo interviniente en cuanto a contener la situación y asumir responsabilidades de trabajar en condiciones de riesgo  muerte potencial, sumado al perfil especifico del paciente, muchos de los cuales adicionan elementos de presión debido a sus rasgos de personalidad (Hostilidad, demandas irracionales, trastornos psiquiátricos severos).

El perfil del médico cirujano

Para enfrentar situaciones complejas como es la cirugía se requiere características de personalidad especificas como ser por un lado que tengan rasgos de una autoimagen impaciente, valiente y cierto grado de sobredimensionamiento del yo, omnipotencia y tolerancia a la fatiga física y psíquica,  estos últimos necesarios en los integrantes del equipo quirúrgico. Si en algún momento no logran una buena adaptación pueden resultar un obstáculo, por ejemplo, se necesita un grado de omnipotencia  y negación para poder disociarse operativamente, el cirujano no puede identificarse con el temor a la muerte que tiene el paciente como tampoco a su dolor físico, ya que esto bloquea su poder de toma de decisiones. Este proceso de negación es llamado DISOCIACION INSTRUMENTAL, que es un mecanismo que debe operar siempre en el quirófano como la forma de adaptación a situaciones estresantes como es el acto quirúrgico, implica separarse internamente dejando de lado aspectos de la propia personalidad y asumiendo aspectos profesionales que se comunican entre sí, por ejemplo, el equipo dejara de lado aspectos personales que lo identifiquen con el paciente en cuanto a su sufrimiento y temores para conectarse con partes de su personalidad que lo liguen con su interés cientifico-académico, su perfeccionamiento técnico y el goce en su desarrollo profesional. Pero debe mantenerse una homeostasis en esta disociación, ya que si el cirujano tiene una marcada negación puede llegar a desatender sus temores y/o preocupaciones pudiendo llegar a cometer errores en su praxis por minimizar riegos de procedimientos quirúrgicos o no percibirá  signos o sintamos que señalen una complicación postoperatoria incipiente, tampoco podrá captar el estado emocional del paciente y desvalorizara sus consecuencias. La negación también podrá llevarlo a un estado acentuado de su omnipotencia y puede conducirlo a trabajar sin un adecuado descanso lo cual acarrea el peligro de que por la fatiga que tiene pueda cometer errores en su práctica.

En cuanto al mecanismo paranoide de la proyección, un cirujano con rasgos paranoides se vera mas expuesto a mostrar hostilidad con su equipo y/o paciente, y ante fracasos o frustraciones se irritará y proyectará su agresión hacia ellos. Si se enoja mucho con el paciente puede perder objetividad y vía su autoridad tomar decisiones en apariencia “Médicas” que pueden ser un intento de dominio y castigo dirigido al paciente.

Los equipos quirúrgicos son una organización jerárquica , si prima la rigidez tiende a fomentar la paranoia, en el sentido de que se trabaja en un clima persecutorio, y son frecuentes conductas acusatorias dentro del equipo quirúrgico.

Pero la modalidad mas frecuente es la de predominio de defensas maníacas, ya que de hecho el trabajo en quirófano implica un contacto con una realidad angustiante y de fuerte connotación depresiva, como es el dolor físico, psíquico, junto con la vivencia de desvalidamiento  frente a la enfermedad y a la muerte.

 Fuente: Lic. Mónica Arcas (Psicóloga clínica)

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